L’illustratrice palestinienne Narmeen Hamadeh: la volonté de changer le narratif

Le personnage Old Man Hummus vise à raconter les récits en prenant en compte le point de vue palestinien. (Photo fournie)
Le personnage Old Man Hummus vise à raconter les récits en prenant en compte le point de vue palestinien. (Photo fournie)
Short Url
Publié le Jeudi 27 mai 2021

L’illustratrice palestinienne Narmeen Hamadeh: la volonté de changer le narratif

  • Pour Narmeen Hamadeh, l’esthétique et la recherche du beau convergent vers la nécessité d’éveiller les consciences sur la situation en Palestine
  • «La révolution moderne que je mène vise à changer le narratif. Le sujet de la Palestine est tout d’abord une question de droits de l’homme, d’occupation illégale des terres»

PARIS: Issue de la troisième génération de réfugiés, l’illustratrice palestinienne Narmeen Hamadeh utilise l’art pour éveiller les consciences et surtout changer le narratif.

Le design au service de la Palestine

Narmeen Hamadeh éprouve pour la Palestine un «amour ultime», tout en concédant qu’une partie de son cœur est à Beyrouth et qu’une partie de sa personnalité s’est construite en Arabie Saoudite, son pays de naissance. Son grand-père et sa famille ont trouvé refuge au Liban en 1948, puis se sont rendus en Arabie Saoudite dans les années 1960.

1
Narmeen Hamadeh mène une «révolution moderne» afin de changer le narratif et d’éveiller les consciences. (Photo / Abdelrahman Abdallah)

La question palestinienne est devenue rapidement centrale dans sa vie. «Nos grands-parents nous parlent toujours de leur vie en Palestine. L’injustice que nous subissons, je l’ai pleinement ressentie à l’âge de 13 ans quand ma mère m’a permis de regarder les images de Mohammad al-Dura.» 

Sa conscience politique s’est développée lors de ses études à l’Université libano-américaine (LAU) de Beyrouth. «J’y ai rejoint le club palestinien. Mon séjour au Liban m’a permis de mieux comprendre les différentes représentations à l’égard des Palestiniens.» 

C’est à Milan en 2016 qu’elle continue ses études universitaires en y entreprenant un master en architecture d’intérieur. «À Milan, j’ai rencontré et discuté avec des étudiants des quatre coins du monde. J’ai réalisé que, pour certains d’entre eux, le Palestinien est synonyme de terroriste. Je me suis rendu compte qu’au Moyen-Orient je vivais dans une bulle. Dans un supermarché, j’ai acheté du houmous, et il était écrit que c’est un produit israélien. Ce moment ne m’a jamais quitté – même le houmous, ils nous l’ont volé.» 

1
Le narratif se joue aussi au niveau de la cartographie. «Le temps est venu de créer nos propres cartes». (Image fournie)

Ses plans de carrière visant à ouvrir son propre studio à Dubaï ont eu des résultats mitigés. C’est en recevant un iPad que la magie s’est opérée. «J’ai commencé à dessiner des choses qui me tenaient à cœur. J’ai vite compris qu’avec l’art c’était plus simple de parler de la Palestine. Ce changement de carrière n’aurait pas été possible sans le soutien indéfectible de mon père, Mostafa.» 

Ainsi débuta l’histoire artistique de Narmeen Hamadeh. Touchée par ce qu’elle a vécu à Milan, elle va créer un personnage, Old Man Hummus, qui «a pour vocation de raconter l’histoire du houmous d’un point de vue palestinien afin de protester contre l’appropriation culturelle.» 

Les dessins de Narmeen Hamadeh sont souvent une mine d’informations. C’est le cas des oranges de Jaffa. «C’est une histoire qui est en train d’être oubliée. J’essaie comme beaucoup d’autres de mettre en lumière ce type d’histoire. Jaffa était une grande ville productrice d’oranges. À tel point qu’avant 1948 il y avait une discussion pour savoir s’il fallait mettre ou non l’orange comme symbole central sur le drapeau.» 

On retrouve les oranges dans son magnifique dessin d’Al-Aqsa.

1
Les oranges de Yaffa ont une symbolique historique forte. (Image fournie)

De l’importance du narratif

Tout le travail de Narmeen Hamadeh est relatif à la Palestine. C’est une constance remarquable chez elle. 

Elle a participé à un mouvement incitant les Palestiniens à dessiner eux-mêmes leur carte de leur pays face à l’absence de la Palestine sur Google Maps. «Je me suis rendu compte progressivement que les frontières ne sont pas uniquement physiques. Entre les Palestiniens vivant dans des zones différentes, il y a des frontières virtuelles. Je crois vraiment que l’on a pris conscience qu’il n y’a pas de différence entre les Palestiniens, et ce peu importe où ils vivent. Nous partageons tous les mêmes récits et nous aimons tous la Palestine.» 

1
Dessin de soutien à Jérusalem. «Tout l’amour pour ceux et celles qui portent dans leurs belles âmes l’âme de Jérusalem». (Image fournie)

Son but est d’influencer les gens pour changer le vision du conflit. «La révolution moderne que je mène vise à changer le narratif. Le sujet de la Palestine est tout d’abord une question de droits de l’homme, d’occupation illégale des terres. Je ne vois pas mon travail comme politique. Ce qui compte pour moi, c’est d’éveiller les consciences sur la situation en Palestine – sa culture et son peuple. En tant que personne créative, je fais attention à ce que mon travail soit esthétiquement joli, car je veux que les gens le regardent puis se rendent compte ensuite du message qui est sous-jacent.»

En ce sens, elle a mis en place l’année dernière un filtre Instagram aux couleurs de la Palestine pour les selfies postés sur les stories. Récemment, elle a mis en place un filtre appelant à sauver le quartier Cheikh Jarrah de Jérusalem. Ces filtres ont été vus par plus de 10 millions de personnes. «Sur Instagram, les gens aiment essayer les filtres. C’est donc un moyen simple de les amener à se rappeler de la Palestine. Cela peut aussi les conduire à lire davantage sur le sujet.» 

1
Le personnage Old Man Hummus vise à raconter les récits en prenant en compte le point de vue palestinien. (Image fournie)

Une démarche ardue: Narmeen Hamadeh reconnaît que le «narratif israélien est beaucoup plus fort que le nôtre». Toutefois, les événements de mai ont sans doute opéré un changement de paradigme. «Pour la première fois, nous, les Palestiniens, avons bien travaillé pour changer le narratif. C’est une petite victoire, mais c’est surtout un bon début.»

Narmeen Hamadeh conclut par une note positive. «Les Palestiniens ont compris que nous sommes finalement une communauté.» 

1
Al-Aqsa. (Photo fournie)

 


Art Jameel présente une double exposition aux Émirats arabes unis et en Arabie saoudite

“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
Short Url
  • Une exposition majeure reliant Djeddah et Dubaï, explorant l’impact des systèmes de navigation sur la vie contemporaine
  • Plus de 40 artistes internationaux interrogent cartographie, mobilité et infrastructures à travers des œuvres variées

DUBAÏ : Art Jameel s’apprête à présenter une exposition transrégionale s’étendant sur l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Intitulée « Global Positioning System », cette exposition collective en deux volets ouvrira en mai à Hayy Jameel à Djeddah, parallèlement à une présentation au Jameel Arts Centre à Dubaï.

L’exposition, qui se tiendra à Djeddah du 20 mai au 17 octobre et à Dubaï du 9 mai au 4 octobre, réunit plus de 40 artistes issus de plus de 20 pays, explorant la manière dont les systèmes de navigation façonnent la vie contemporaine.

À travers une large diversité d’œuvres, l’exposition examine la cartographie, la mobilité et les infrastructures qui régissent les déplacements, tout en questionnant leurs limites et leurs défaillances.

Commissariée par Indranjan Banerjee et Lucas Morin, « Global Positioning System » rassemble des installations de grande envergure, des œuvres conceptuelles et des projets axés sur la recherche.

Nora Razian, directrice adjointe d’Art Jameel et responsable des expositions et des programmes, a déclaré :
« Pour la première fois, nous présentons une exposition qui se déploie sur nos deux sites à Dubaï et Djeddah.

« “Global Positioning System” interroge les outils et les systèmes que nous utilisons pour nous orienter, mettant en lumière les tensions entre représentation cartographique et réalités vécues.

« Cette exposition s’inscrit dans l’engagement d’Art Jameel à favoriser un dialogue transrégional, où mobilité et échanges sont essentiels pour soutenir l’interconnexion dans notre monde partagé. »

Le volet de Djeddah réunit une sélection variée d’artistes internationaux et régionaux, dont Bani Abidi, Mahmoud Alhaj, Mona Hatoum et Nalini Malani. Abidi, Ana Amorim et Cinthia Marcelle présenteront des œuvres dans les deux éditions, à Dubaï et à Djeddah.

À Dubaï, la présentation au Jameel Arts Centre comprend de nouvelles commandes d’artistes tels que Vishwa Shroff, Seher Naveed et Fatma Al-Ali, ainsi que des prêts internationaux, dont l’installation vidéo monumentale « Parallel I-IV (2012-2014) » du cinéaste Harun Farocki. 

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com


À l’Institut du monde arabe, Andaloussiyat 2026 célèbre les musiques arabo-andalouses du Maroc

Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
Short Url
  • Le festival Andaloussiyat 2026 met à l’honneur les musiques arabo-andalouses marocaines à Paris à travers concerts, ateliers et conférences
  • La tradition Al Ala, emblématique du Maroc, illustre un patrimoine musical vivant transmis depuis des siècles

PARIS: L’Institut du monde arabe met en lumière un héritage musical séculaire à travers la deuxième édition du festival Andaloussiyat, organisée du 29 mai au 3 juin 2026. Après une première édition, ce rendez-vous s’inscrit dans un cycle de trois ans visant à explorer les richesses des musiques arabo-andalouses du Maghreb. Pour cette édition, le Maroc est à l’honneur.

Née dès le VIII siècle de la rencontre entre les traditions musicales de l’Orient arabe et celles de la péninsule ibérique, la musique arabo-andalouse se distingue par sa profondeur poétique et sa complexité musicale. Au Maroc, elle trouve une expression particulièrement raffinée dans la tradition Al Ala, transmise de génération en génération par des maîtres musiciens et des orchestres prestigieux.

En partenariat avec l’Association des amateurs de la musique andalouse du Maroc (AAMAM), le festival réunit sur la scène parisienne des figures majeures de ce patrimoine vivant. Concerts, ateliers et conférences permettront au public de découvrir cette tradition dans toute sa richesse.

Le programme s’ouvre le 29 mai avec un concert d’Ali Rebbahi, suivi notamment par l’Association des Ambassadeurs de la Musique Andalouse Marocaine en France, les Haddarates de Chefchaouen, ainsi que l’Orchestre de Rabat dirigé par Mohamed Amine Debbi avec Bahaa Ronda. Le festival se clôturera le 3 juin avec une conférence consacrée à une anthologie de la musique Al Ala, suivie d’un concert de l’Orchestre Rawafid sous la direction d’Omar Metioui.

Au-delà des concerts, des ateliers de pratique animés par Qaïs Saadi offriront une immersion directe dans cet art musical. Avec Andaloussiyat, l’Institut du monde arabe confirme son rôle de passeur culturel entre les rives de la Méditerranée, célébrant une tradition toujours vivante.


À l’IMA, deux historiens s’accordent: la Palestine n’est pas un conflit mais une guerre coloniale

Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
Short Url
  • Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle
  • Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées

PARIS: Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ».

D’emblée, une grande complicité et une admiration réciproque se dégagent entre Laurens, spécialiste du monde arabe et auteur de l’ouvrage intitulé « Question juive, problème arabe », et Khalidi, de passage à Paris à l’occasion de la publication en français de « Cent ans de guerre contre la Palestine », paru aux États-Unis en 2020.

IMA

C’est ce lien personnel entre les deux intervenants qui a donné lieu à un dialogue fluide, dense mais sans concessions, qui ne se contente pas de revisiter l’histoire, mais propose un changement de regard.

IMA

Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle.

Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées.

Il ne s’agit pas simplement d’une rivalité nationale entre deux peuples vivant sur une même terre, mais d’un projet d’implantation soutenu par des puissances extérieures, inscrit dans une logique coloniale classique.

Loin d’être un accident de l’histoire, ce processus répond à une dynamique structurée, progressive et profondément politique, dont le moment fondateur reste la Déclaration Balfour.

Avec le soutien du Royaume-Uni à l’établissement d’un « foyer national juif » en Palestine, cette déclaration transforme une aspiration politique en projet réalisable. Khalidi insiste : sans cet appui impérial, le mouvement sioniste n’aurait pas pu s’imposer de cette manière. Il rappelle les démarches antérieures de Theodor Herzl auprès des grandes puissances, restées infructueuses, jusqu’à ce que Chaim Weizmann obtienne le soutien britannique.

IMA
Les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. (Arlette Khouri)

À cette lecture, Henry Laurens n’oppose pas un refus, mais une mise en perspective. Il propose de remonter à 1908, moment charnière où émergent à la fois une conscience politique palestinienne et les premières tensions ouvertes autour de la présence sioniste.

Laurens insiste sur un point fondamental : le conflit est international dès l’origine. Il ne se joue pas seulement sur le territoire de la Palestine mandataire, mais aussi dans les capitales européennes, au sein des institutions internationales et, plus tard, dans les équilibres de la guerre froide.

Sur ce point, les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. La période du mandat britannique illustre parfaitement cette imbrication, notamment à travers la répression des révoltes palestiniennes — en particulier celle de 1936-1939 — menée en grande partie par les forces britanniques.

Pour Khalidi, cela confirme que la guerre n’oppose pas seulement deux acteurs locaux, mais qu’elle met en jeu une alliance entre projet sioniste et puissance impériale.

Laurens souligne pour sa part un aspect lié au langage : la Déclaration Balfour ne mentionne pas les Palestiniens en tant que peuple, évoquant simplement des « communautés non juives ». De même, le mandat britannique parle des « indigènes », un vocabulaire qui traduit une invisibilisation politique caractéristique des contextes coloniaux. Selon lui, le peuple palestinien, en tant que sujet politique, mettra des décennies à être reconnu comme tel, y compris dans le monde arabe.

Les deux historiens s’accordent également à souligner la coexistence de ruptures et de continuités. Les accords d’Oslo, par exemple, apparaissent comme un moment charnière.

Pour Khalidi, ils constituent à la fois une rupture — avec la reconnaissance mutuelle entre Israël et l’OLP — et l’aboutissement d’un processus engagé dès les années 1970, lorsque les dirigeants palestiniens prennent acte de l’impossibilité d’une solution militaire régionale.

Cette tension entre continuité et rupture se retrouve dans l’analyse des événements les plus récents. Le 7 octobre 2023 marque, selon Khalidi, une rupture par l’ampleur de la violence et le nombre de victimes, tout en s’inscrivant dans une logique ancienne de confrontation.

Double regard

Ce double regard permet d’éviter les simplifications et rappelle que, si rien n’est totalement nouveau, rien n’est strictement identique non plus.

Ainsi, la figure de l’ancien président palestinien Yasser Arafat illustre bien cette complexité. À la fois acteur de la lutte et artisan de compromis, il incarne une période où un certain équilibre interne était encore possible. Sa disparition marque une rupture majeure.

Laurens souligne qu’il était sans doute le seul capable d’éviter une guerre civile palestinienne. Celle-ci éclatera quelques années plus tard, opposant notamment le Hamas à l’Autorité palestinienne, accentuant la fragmentation déjà profonde des rangs palestiniens.

Cette fragmentation constitue l’un des obstacles majeurs à l’écriture d’une histoire cohérente. À ce propos, Khalidi insiste sur l’absence d’archives nationales centralisées, conséquence directe de la dispersion du peuple palestinien.

L’historien doit alors recomposer le récit à partir de sources éparses : archives familiales, témoignages, documents internationaux. Il évoque aussi, plus personnellement, le recours à sa propre expérience — une démarche inhabituelle dans son parcours académique, mais rendue nécessaire par les lacunes documentaires.

Enfin, l’échange s’ouvre sur le présent et ses évolutions. Khalidi observe un changement notable dans l’opinion publique occidentale, en particulier aux États-Unis, où les mobilisations étudiantes, les débats académiques et les campagnes de boycott ont contribué à transformer le regard porté sur la Palestine.

Mais cette évolution s’accompagne, selon lui, d’une réaction tout aussi forte : une restriction croissante de la liberté d’expression, qu’il n’hésite pas à comparer au climat du maccarthysme.

Le dialogue s’achève sur une question plus large : que révèle la question de la Palestine pour le monde contemporain ?

Pour Khalidi, elle constitue l’un des derniers avatars d’une histoire coloniale que l’on croyait révolue. Pour Laurens, elle reflète un conflit profondément inscrit dans les dynamiques internationales.