NEW DELHI: Il y a neuf mois, Sushma Uniyal et Sultana Ali étaient de parfaites étrangères, vivant leurs vies respectives à Dehradun, la capitale de l’état nord-himalayen de Uttarakhand, en tant que femmes au foyer de familles hindoue et musulmane de classe moyenne.

Les deux femmes avaient très peu en commun, à l’exception d’un unique problème urgent – trouver d’urgence un donneur pour leurs époux, Vikas Uniyal, 51 ans, et Ashraf Ali, 52 ans, qui souffrent d’insuffisance rénale depuis 2019.

Alors que les deux familles avaient déposé des applications séparées pour trouver un donneur, elles n’avaient trouvé aucune compatibilité parfaite. Sushma et Sultana ne pouvaient non plus faire don de leurs reins à leurs époux puisqu’elles étaient incompatibles. 

Cette situation est restée la même jusqu’à un jour extraordinaire de janvier de cette année, quand elles ont été contactées par le néphrologue de Vikas et Ashraf, Dr Shahbaz Ahmed. 

«Je consultais leurs dossiers et je me suis rendu compte que le groupe sanguin de Sultana, A, était compatible avec celui de Vikas, et celui de Sushma, B, était compatible avec celui de Ashraf. J’ai immédiatement contacté les familles», a déclaré  à Arab News, Ahmed, un fameux spécialiste rénal à l’hôpital himalayen de Dehradun. 

Sa proposition était que Sushma et Sultana fassent don d’un rein chacune à Ashraf et Vikas. Mais pour réussir cette opération, il devait d’abord s’attaquer à d’autres préoccupations. Les familles seraient-elles prêtes à mettre leurs différences religieuses à part pour une greffe de rein?

L’Inde à majorité hindoue, dirigée par le parti Bharatiya Janata du Premier ministre Narendra Modi, connaît depuis longtemps des tensions religieuses avec les Musulmans, son plus grand groupe minoritaire, comprenant plus de 200 millions de personnes sur 1.36 milliard d’habitants. 

Modi a souvent été accusé d’être à l’origine d’un pic de polarisation à travers le pays, en introduisant des lois considérées discriminatoires pour les non-Hindous, principalement les Musulmans, depuis son arrivée au pouvoir en 2014. 

Les dernières années ont également vu une augmentation du sentiment anti-musulman, provoquant des changements dans les noms islamiques des villes, avec plusieurs cas de lynchage signalés. 

Ahmed était conscient du quotient interreligieux en question dans l’opération de transplantation, mais a décidé de poser la question quand même. 

«J’ai introduit les familles en janvier et elles ont donné leur accord sur le plan. Après avoir effectué plusieurs tests, j’ai découvert que leurs organes pouvaient être échangés… et que cette greffe serait bonne. C’est comme cela que tout a commencé», a-t-il annoncé. 

Quelques mois plus tard, il a précisé une date pour l’échange d’organes, mais le processus a été retardé en raison de la pandémie du coronavirus, qui a fait des ravages dans le système de santé saturé du pays, à cause du manque d’oxygène médical et de lits dans les hôpitaux.

Enfin, le 4 septembre, lors d’une opération de nuit qui a duré 10 heures, les deux familles ont forgé un lien par le biais de l’échange de reins, ce qui, d’après Ahmed, est légalement possible pour d'autres aussi. 

En vertu de la loi indienne de 2011 sur la transplantation d'organes humains, un échange d'organes est autorisé si le parent immédiat est médicalement incompatible avec le receveur. La loi, dans ce cas, permet à des personnes autres qu'un parent consanguin de faire don de leurs organes à un receveur médicalement compatible.

«C’était une bonne chose que ce genre d’échange ait été possible d’après la loi. Sinon, il aurait été difficile d’expliquer et de prouver», a déclaré Ahmed, qui performe deux à trois transplantations rénales par mois. «C’est la meilleure thérapie pour les patients rénaux.»

Avec 2 millions de personnes sur la liste d’attente pour transplantation rénale, l’Inde peine à répondre à la demande et les dons légaux satisfont seulement 3 à 5 pourcents de la demande totale.

Le processus de transplantation coûte plus de 8000$ par personne et prend généralement 10 à 15 jours. Il comprend l’appariement des groupes sanguins et d’autres processus de dépistage entre le donneur et le receveur, en plus des tests de compatibilité. 

Vikas et Ashraf sont restés à l’hôpital pour une durée de trois jours après l’opération et se rétablissent à la maison, à temps pour leur examen mensuel avec Ahmed. 

Quelques semaines après l’opération, les deux familles sont toujours en contact et «se partagent leurs émotions et pensées» sur la façon dont l’échange d’organes leur a offert une bouée de sauvetage. 

«Je suis très heureuse que cette opération ait offert à Vikas un nouveau souffle. Les trois dernières années ont été si douloureuses, et nous nous inquiétions de notre futur si quelque chose arrivait à Vikas», a déclaré Sushma à Arab News.

Depuis son diagnostic d'insuffisance rénale il y a trois ans, l'enseignant Vikas a déclaré avoir combattu la peur, la douleur et les pertes financières pour prolonger sa vie grâce à une hémodialyse régulière, un processus par lequel un rein artificiel ou un dialyseur filtre le sang du corps.

De l’autre côté de la ville pittoresque et montagneuse de Dehradun, Ashraf faisait face à un traumatisme similaire, mais il a déclaré être bien plus «confiant maintenant pour commencer une nouvelle vie.»

«C’était une douleur insoutenable pour ma famille et moi-même. Ma santé empirait avec chaque dialyse, mais je remercie Dieu pour cette opportunité», a annoncé Ashraf à Arab News, propriétaire d’une minoterie à Dehradun et ayant été contraint à arrêter de travailler pour son traitement de dialyse. 

Bien qu’il y ait eu d’autres cas de transplantations interreligieuses en Inde – un échange de reins à eu lieu dans la ville nordique de Chandigarh en mai 2019, et un autre à Jaipur en 2016 – les familles Uniyal et Ali sont devenues le sujet de conversation de la ville depuis les opérations, principalement pour avoir transcendé les frontières religieuses par leur décision. 

«À une époque où la polarisation religieuse est devenue une norme, de tels exemples donnent un espoir positif à la société», a déclaré Anoop Nautiyal, un activiste social basé à Dehradun et fondateur de l’ONG Développement social pour les communautés, à Arab News. 

Ahmed acquiesça, exprimant être «heureux» que ce processus ait envoyé «un bon message» à la société. 

Cependant, Sushma considère que la division hindoue-musulmane est une «question de mentalité».

«En réalité, nous sommes tous pareils», a-t-elle ajouté. «Nous avons tous besoin l’un de l’autre pour servir la société. L’Humanité est la même. Ceux qui pratiquent et encouragent la haine religieuse ne rendent pas service à l’humanité. Nous n’avons jamais pensé que notre cas servirait d’exemple à la société et que les gens en parleront, mais nous sommes heureux de nous être unis pour sauver les vies de deux individus. Nous n’avons jamais pensé comme des Musulmans et des Hindous.»

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com