Yamina Benguigui: «Ce film est pour les milliers de femmes qui n’ont jamais retrouvé leurs enfants»

Yamina Benguigui repond aux questions d'Arab News en français. (Photo, Ammar Abd Rabbo)
Yamina Benguigui repond aux questions d'Arab News en français. (Photo, Ammar Abd Rabbo)
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Publié le Lundi 13 décembre 2021

Yamina Benguigui: «Ce film est pour les milliers de femmes qui n’ont jamais retrouvé leurs enfants»

  • Le film retrace le parcours de trois sœurs algériennes Zorah, Djamila et Nohra qui ont grandi à Paris avec leur mère, qui a fui le régime patriarcal de son pays quand elles étaient enfants
  • Si «Soeurs» évoque l'histoire douloureuse des relations franco-algériennes, le film est surtout centré sur ces fameux enlèvements d'enfants qui ont encore lieu aujourd'hui

PARIS: Durant de nombreuses années, à travers ses nombreux documentaires, Mémoires d’Immigrés (1996), Inch’ Allah dimanche (2001), la série TV Aicha (2003), ou encore Le Plafond de verre (2004), Yamina Benguigui, ancienne ministre, réalisatrice et productrice n’a eu de cesse de faire un cinéma engagé, de scruter les sujets brûlants d’actualité liés à l’immigration, au déracinement, à la discrimination et à la condition des femmes. Avec Soeurs, au casting cinq étoiles (Isabelle Adjani, Rachida Brakni, Maïween et Hafsia Herzi), la réalisatrice signe son second long métrage de fiction, et y révèle les secrets et les non-dits d’une famille franco-algérienne. Arab news en français a rencontré l’ancienne ministre venue présenter le film sélectionné dans le cadre de la 1re édition du Red Sea international film festival à Djeddah.

Yamina Benguigui place « Sœurs » dans la continuité du travail qu’elle effectue depuis de nombreuses années sur la place de la communauté, de la diaspora maghrébine en France. Avec une particularité cette fois-ci : le film est en partie autobiographique. « Je dis toujours qu’il est à 30% autobiographique mais un bon 30% », déclare Yamina Benguigui. « L’enlèvement de mon frère et de ma sœur est réel donc c’est ce que ma famille et moi avons vécu » précise-t-elle.

Le film retrace le parcours de trois sœurs algériennes Zorah, Djamila et Nohra qui ont grandi à Paris avec leur mère, qui a fui le régime patriarcal de son pays quand elles étaient enfants. Des femmes d’aujourd’hui, actives et indépendantes qui vivent dans l’espoir de retrouver leur frère Rheda, enlevé par leur père et caché en Algérie trente ans plus tôt. Lorsque Zorah écrit une pièce sur ce traumatisme partagé, ses sœurs réagissent mal, mais elles mettent de côté leurs différends lorsqu'elles apprennent que leur père est en train de mourir et partent ensemble en Algérie dans l'espoir de retrouver Rheda. Là-bas, elles sont confrontées à leurs propres identités mixtes et à la tension inévitable entre ceux qui sont « partis » et ceux qui sont « restés ».

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Le film est en partie autobiographique. « Je dis toujours qu’il est à 30% autobiographique mais un bon 30% », déclare Yamina Benguigui. (Photo, Ammar Abd Rabbo)

« La situation n’est jamais simple », explique Benguigui. « À travers l’histoire de cette famille c’est l’histoire de plusieurs générations franco-algériennes qui s’identifient. Des Français mais qui ont conservé un lien avec leur pays d’origine », explique-t-elle.

Car si "Soeurs" évoque l'histoire douloureuse des relations franco-algériennes, le film est surtout centré sur ces fameux enlèvements d'enfants qui ont encore lieu aujourd'hui. Ainsi « lorsqu’une maman décide de demander le divorce, et qu’elle a eu la garde des enfants en France, ces derniers sont soumis à une loi différente s’ils sont emmenés par le père dans leur pays d’origine », confie-t-elle, « un véritable kidnapping ». Ce sont souvent « des pères de familles immigrés qui, même sans être divorcés, rentrent au pays avec un ou plusieurs enfants, sans le consentement de la mère », indique Benguigui. Dans de nombreux cas « les enfants disparaissent et ils disparaissent totalement de la vie de leur mère pendant des décennies. Souvent on ne les retrouve jamais », se désole la cinéaste.

La diaspora est victime de ces deux lois, la loi française et la loi algérienne, mais surtout pour de nombreuses immigrées cette loi algérienne est douloureuse « il y a peut-être eu cette année mille enlèvements d’enfants et ce sont des rapts légaux puisque les pères sont autorisés à quitter la France avec les enfants et autorisés par l'Algérie à rester là-bas », déplore Benguigui.

« Ouvrir le débat »

À travers le film, Yamina Benguigui ouvre le débat « tout en respectant les deux lois ». Il s’agit d’un appel. « Il n’est pas question d’ingérence, ni d’un côté ni de l’autre, mais je me bats avec les associations pour essayer, au moins, de ne pas faire disparaître ces enfants qui rentrent avec leur père au pays ».  Il faudrait que ce débat soit ouvert du côté algérien, voire maghrébin, « parce que ça concerne beaucoup de pays musulmans. Il faudrait qu’il soit interdit à ces pères d’enlever ces enfants ».

 « Il ne s’agit pas de remettre en cause la loi mais de la rendre plus humaine et de rendre le droit, à ces enfants d’avoir, à la fois, un père et une mère » afin d’éviter une tragédie pour les familles, « comme c’est le cas dans le film », explique Benguigui. Un combat qu’elle mène sur tous les fronts depuis des années. « Voilà comment on peut intervenir à mon niveau aujourd’hui. Même quand je suis devenue ministre, j’ai mis au centre de ma mandature, le combat des femmes dans la francophonie », affirme l’ancienne ministre déléguée à la francophonie. 

Par ailleurs le choix des actrices s’est également fait en fonction du récit. Elles ont toutes un lien avec l’Algérie « Je leur dis voilà, cette histoire elle parle de vous, de moi et des autres et je vais chercher votre "algérianité" dans ce film.  Vous êtes aussi cette famille », ajoute-t-elle. Elle va donc puiser dans l’histoire de ces actrices qui ont toutes un lien avec l’Algérie : Isabelle Adjani dont le père est algérien, Rachida Brakni dont les deux parents sont algériens, Maïwenn qui a un grand-père algérien et Hafisa Herzi qui est algérienne. « Je n’aurais jamais réussi en demandant à d’autres. Elles ont toutes joué avec leurs propres histoires » indique la cinéaste.

« Nous sommes sur le chemin et je suis prête à entendre tous les débats, je les entends ici à Djeddah pour ce festival international de la mer Rouge où j’apporte aussi un message qui est le mien ». « Il y a des milliers de femmes, encore aujourd’hui, qui n’ont jamais retrouvé leurs enfants. Ce film est pour elles », conclut Yamina Benguigui.


Vers l’infini et au‑delà – Goldorak, 50 ans d’inspiration

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  •  50 ans après sa création, la série animée Goldorak continue de marquer l’imaginaire arabe
  • Arab News Japan s’entretient avec son créateur Go Nagai, des fans du Moyen-Orient, et revient sur l’histoire du robot OVNI chargé de protéger notre planète

​​​​​​LONDON: Peu d’importations culturelles ont franchi les frontières de manière aussi inattendue — et aussi puissante — que Goldorak, le robot géant japonais qui, il y a un demi-siècle, est devenu un héros de l’enfance à travers le monde arabe, et plus particulièrement en Arabie saoudite.

Créé au Japon au milieu des années 1970 par le mangaka Go Nagai, Goldorak s’inscrivait dans la tradition des « mecha », ces récits de robots géants. Le genre, façonné par l’expérience japonaise de la Seconde Guerre mondiale, explorait les thèmes de l’invasion, de la résistance et de la perte à travers le prisme de la science-fiction.

Si la série a rencontré un succès modéré au Japon, c’est à des milliers de kilomètres de là, au Moyen-Orient, que son véritable héritage s’est construit.

L’anime « UFO Robot Goldorak » est arrivé à la télévision dans la région en 1979, doublé en arabe et diffusé pour la première fois au Liban, en pleine guerre civile. L’histoire du courageux Actarus, prince exilé dont la planète a été détruite par des envahisseurs extraterrestres, a profondément résonné chez les enfants grandissant dans un contexte de conflits régionaux et d’occupation par Israël.

Ses thèmes — la défense de la patrie, la résistance à l’agression et la protection des innocents — faisaient douloureusement écho aux réalités de la région, transformant la série d’un simple divertissement en un véritable refuge émotionnel.

Une grande partie de l’impact de la série tenait à la réussite de son arabisation. Le doublage arabe puissant et le jeu vocal chargé d’émotion, notamment celui de l’acteur libanais Jihad El-Atrash dans le rôle d’Actarus, ont conféré à la série une gravité morale inégalée par les autres dessins animés de l'époque.

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Au début des années 1980, Goldorak s'était répandu à travers le Moyen-Orient, inspirant des communautés de fans en Arabie saoudite, au Koweït, en Irak et au-delà. (Fourni)

Le générique de la série, interprété par Sami Clark, est devenu un hymne que le chanteur libanais a continué à interpréter lors de concerts et de festivals jusqu’à son décès en 2022.

Au début des années 1980, Goldorak s’était répandu à travers le Moyen-Orient, inspirant des communautés de fans en Arabie saoudite, au Koweït, en Irak et au-delà. Pour beaucoup, il s’agissait non seulement d’un premier contact avec les anime japonais, mais aussi d’une source d’enseignements sur des valeurs telles que la justice et l’honneur.

L’influence de Goldorak dans la région a été telle qu’il a fait l’objet de recherches universitaires, qui ont non seulement mis en lumière la manière dont le sort des personnages résonnait auprès du public du Moyen-Orient, mais ont aussi relié sa popularité aux souvenirs générationnels de l’exil, en particulier à la Nakba palestinienne.

Un demi-siècle plus tard, Goldorak demeure culturellement vivant et pertinent dans la région. En Arabie saoudite, qui avait pleinement adopté la version originale de la série, Manga Productions initie aujourd’hui une nouvelle génération de fans à une version modernisée du personnage, à travers un jeu vidéo, The Feast of The Wolves, disponible en arabe et en huit autres langues sur des plateformes telles que PlayStation, Xbox et Nintendo Switch, ainsi qu’une nouvelle série animée en langue arabe, «  Goldorak U », diffusée l’an dernier.

Cinquante ans après les débuts de la série, « Goldorak » est de retour — même si, pour toute une génération de fans de la série originale, dont les étagères regorgent encore de produits dérivés et de souvenirs, il n’est en réalité jamais vraiment parti.

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com
 


En ce Noël, unissons-nous pour souhaiter la paix dans toute la région

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  • Noël au Moyen-Orient incarne un message puissant d’harmonie interconfessionnelle, de résilience et de respect mutuel
  • De Bethléem à Riyad, les célébrations deviennent un acte d’espoir partagé et un appel sincère à la paix régionale

RIYAD : Fidèle à une tradition initiée en décembre 2022, Arab News souhaite un joyeux Noël à ses lecteurs chrétiens et à tous ceux qui célèbrent cette fête. Cette édition spéciale met cette année en lumière Noël à travers le Moyen-Orient, en soulignant l’harmonie interconfessionnelle, la résilience et l’intégration culturelle. Le tout est porté par un message particulier, sincère et plein d’espoir : voir la paix se diffuser dans toute la région en 2026.

En tête de cette couverture figure une tribune exclusive du grand érudit Dr Mohammad bin Abdulkarim Al-Issa, secrétaire général de la Ligue islamique mondiale et président de l’Organisation des savants musulmans. Son message rappelle un principe essentiel : « Il n’existe aucun texte de la charia interdisant de féliciter les non-musulmans à l’occasion de leurs fêtes religieuses, y compris Noël. » Il présente cette bienveillance non comme un affaiblissement de la foi, mais comme l’expression de sa force — une force qui affirme la dignité humaine et favorise l’harmonie sociale si nécessaire aujourd’hui.

Ce même esprit de solidarité face à la souffrance résonne depuis Bethléem, où le pasteur palestinien, le révérend Dr Munther Isaac, explique que le christianisme palestinien est indissociable de l’identité nationale. En réponse à la dévastation de Gaza, sa communauté a érigé une crèche faite de gravats, l’enfant Jésus enveloppé dans un keffieh. « C’était un message de foi », affirme-t-il. « Le Christ est solidaire de ceux qui souffrent… parce qu’il est né dans la souffrance. »

De cette profondeur naissent aussi des récits de renouveau. À Damas, les illuminations festives réapparaissent alors que des Syriens de toutes confessions s’accrochent à une paix fragile. Au Liban, les célébrations percent la morosité politique par des instants de joie. En Jordanie, les espaces publics s’illuminent de sapins et des hymnes de Noël de Fairouz, tandis qu’aux Émirats arabes unis, la diaspora multiculturelle s’anime dans une effervescence festive et unitaire.

La profondeur historique et intellectuelle de l’héritage chrétien de la région est mise en lumière par le Dr Abdellatif El-Menawy, qui rappelle le rôle indispensable de l’Égypte dans la transformation du christianisme, passé d’un message spirituel à une véritable civilisation. Cet héritage ancien trouve aujourd’hui une expression moderne et dynamique.

En Arabie saoudite, la période des fêtes est reconnue à travers une hospitalité innovante, où des chefs réinventent les menus de Noël en y intégrant des saveurs locales et une identité culinaire créative.

Cette édition spéciale offre bien plus qu’une simple atmosphère festive. Elle dépeint un Moyen-Orient où les différentes confessions approfondissent leurs propres racines en respectant celles des autres, où les célébrations sont tissées de résistance historique, et où le message de Noël — espoir, paix et humanité partagée — résonne avec confiance et optimisme.

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com


Le prince héritier parraine le lancement d’un centre de calligraphie arabe à Médine

Le ministre de la Culture, le prince Badr ben Abdullah ben Farhane, prend la parole lors de l'inauguration du Centre mondial pour la calligraphie arabe Prince Mohammed ben Salmane. (Fourni)
Le ministre de la Culture, le prince Badr ben Abdullah ben Farhane, prend la parole lors de l'inauguration du Centre mondial pour la calligraphie arabe Prince Mohammed ben Salmane. (Fourni)
Un nouveau centre dédié à la calligraphie arabe, placé sous le patronage du prince héritier Mohammed ben Salmane, a officiellement ouvert ses portes lundi à Médine. (Fourni)
Un nouveau centre dédié à la calligraphie arabe, placé sous le patronage du prince héritier Mohammed ben Salmane, a officiellement ouvert ses portes lundi à Médine. (Fourni)
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  • Le Centre mondial Prince Mohammed ben Salmane pour la calligraphie arabe a été inauguré par le prince Salman ben Sultan ben Abdulaziz

RIYAD : Un nouveau centre dédié à la calligraphie arabe, sous le patronage du prince héritier Mohammed ben Salmane, a officiellement ouvert ses portes à Médine lundi.

Le Centre mondial Prince Mohammed ben Salmane pour la calligraphie arabe a été inauguré par le prince Salman ben Sultan ben Abdulaziz, gouverneur de la région de Médine.

Il était accompagné du ministre de la Culture, le prince Badr ben Abdallah ben Farhane, qui a visité les espaces d’exposition du nouveau centre et assisté à des présentations sur la programmation culturelle et les réalisations du centre.

Ils ont également découvert des collections mettant en valeur l’importance artistique et historique de la calligraphie arabe.

Lors de l’inauguration, le prince Badr a déclaré : « Depuis cette terre d’érudition et de savoir, nous lançons fièrement une plateforme mondiale dédiée à la calligraphie arabe, un patrimoine culturel inestimable. »

Il a ajouté que le soutien « généreux et illimité » du prince héritier envers le secteur culturel avait rendu ce projet possible.

Le ministre a précisé que le centre montrait au monde l’héritage de la calligraphie arabe tout en soulignant l’engagement de l’Arabie saoudite à préserver son identité et son patrimoine culturel.

Selon le prince Badr, le centre représente une vision ambitieuse visant à élever la calligraphie arabe comme outil universel de communication et élément central de l’héritage, de l’art, de l’architecture et du design arabes.

Le centre a également pour objectif de renforcer l’identité culturelle du Royaume et sa présence internationale, en ciblant calligraphes, talents émergents, artistes visuels, chercheurs en arts islamiques, institutions éducatives et culturelles, ainsi que les passionnés d’art et de patrimoine à travers le monde.

Il proposera des programmes spécialisés, incluant services de recherche et d’archivage, enseignement de la calligraphie, bourses académiques, musée permanent, expositions itinérantes, association internationale de calligraphie et incubateur soutenant les entreprises liées à la calligraphie.

D’autres initiatives incluent des programmes de résidence d’artistes, des ateliers dirigés par des experts, l’élaboration de programmes pédagogiques standardisés, ainsi que des partenariats éducatifs internationaux visant à la conservation du patrimoine et à la promotion mondiale de cet art ancestral.

L’établissement du centre à Médine revêt une signification particulière, compte tenu du rôle historique de la ville comme berceau de la calligraphie arabe et de son association avec la transcription du Coran et la préservation du savoir islamique.

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com