KAMLOOPS: La découverte des restes de 215 écoliers sur le site d'un pensionnat autochtone de Colombie-Britannique, a ravivé le douloureux débat au Canada sur ces institutions honnies, symboles d'une politique d'assimilation forcée des premières nations.

"Pour les familles séparées de force, les impacts sur les survivants, leurs enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants sont considérables. Des nouvelles comme celle-ci rappellent aux survivants (...) les pertes considérables qu'ils ont subies pendant leur séjour à l'école et après leur sortie de l'école", explique Tricia Logan, cheffe de la recherche et de l'engagement au Centre d'histoire et de dialogue des pensionnats autochtones à Vancouver, la plus grande ville de la province de Colombie-Britannique, sur la côte Ouest canadienne.

La révélation la semaine dernière de la découverte au moyen d'un géo-radar de ces restes humains sur le terrain d’un ancien pensionnat autochtone par la Première nation Tk’emlúps te Secwépemc, à Kamloops, a provoqué une vague d'émotion et d'indignation dans tout le pays.

Aux quatre coins du Canada, des chaussures d'enfants ont été déposées devant des statues ou des églises, des cérémonies et veillées à la bougie ont été organisées. 

Le Parlement fédéral a prévu mardi soir un débat sur la question, tandis que le Premier ministre Justin Trudeau a promis lundi des mesures "concrètes" pour aider les communautés autochtones.

Selon Mme Logan, cette découverte a remis en lumière un pan de l'histoire que beaucoup de Canadiens méconnaissent encore en 2021.

"Il y a un segment de la société canadienne qui nie l'existence des écoles ou nie que ce qui s'est passé dans les écoles était de la négligence ou des abus", estime-t-elle. "Je ne crois pas que la nouvelle ait surpris les survivants et leurs familles, mais les nouvelles révélations sur ces écoles viennent aggraver leur traumatisme."

L'ancien pensionnat de Kamloops, géré par l'Eglise catholique au nom du gouvernement canadien, était l'un des 139 établissements du genre mis en place dans le pays à la fin du 19e siècle, et qui ont existé jusque dans les années 1990.

«Tuer l'Indien dans l'enfant»

Les enfants autochtones n'avaient pas le droit de parler leurs langues et de pratiquer leurs traditions. Il s'agissait de "tuer l'Indien dans l'enfant". Lorsqu'ils pouvaient visiter leurs familles lors de fêtes chrétiennes, certains n'arrivaient plus à communiquer avec leurs proches à cause de la perte de leur langue.

Les écoles, sous-financées et sous-équipées, étaient un terrain propice pour les maladies telles que la tuberculose, la grippe et la pneumonie. Des survivants ont aussi raconté la malnutrition et la nourriture culturellement inadaptée. Les pensionnats ont été le lieu de punitions brutales, de viols, de maltraitances et de tortures.

"Ces écoles avaient un taux notoirement élevé de violences sexuelles et physiques, de maladie, de malnutrition et de négligence qui a contribué au taux de mortalité élevé" dans ces établissements, note la chercheuse.

Résultat: au moins 4 100 enfants y ont trouvé la mort, selon les derniers chiffres actualisés d'un rapport-choc rendu en 2015 par une Commission baptisée Vérité et réconciliation, qui a conclu à un véritable "génocide culturel". Le chiffre global des enfants morts pourrait même dépasser les 6 000, selon la commission. 

Cette dernière avait recueilli plusieurs témoignages d'autochtones affirmant que la misère, l'alcoolisme, la violence conjugale et les taux de suicide élevés, lot encore de nombre de leurs communautés, sont en grande partie l'héritage de ce système de pensionnats.

Ottawa avait présenté des excuses formelles aux survivants de ces pensionnats en 2008 dans le cadre d'un accord de 1,9 milliard de dollars canadiens (1,3 milliard d'euros).

La découverte de 215 corps à Kamloops pourrait être la première d'une longue liste, selon de nombreux experts.

"De nombreuses communautés autochtones à travers le Canada ont obtenu des subventions ou ont financé de manière indépendante des études de géoradar. Il s'agit d'un travail que les communautés autochtones commencent par elles-mêmes et qui n'a pas été largement financé" détaille Tricia Logan. "Le travail est considérable et il y a beaucoup plus à faire pour une stratégie nationale."