El Moustach, le designer qui a modernisé la kachabia algérienne

Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hicham (Photo, Instagram: @el_moustach).
Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hicham (Photo, Instagram: @el_moustach).
Le chanteur algérien Djam portant l’une des créations du designer  Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hichem (Photo, Instagram: @djam.officiel).
Le chanteur algérien Djam portant l’une des créations du designer Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hichem (Photo, Instagram: @djam.officiel).
Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hicham (Photo, Instagram: @el_moustach).
Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hicham (Photo, Instagram: @el_moustach).
Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hicham (Photo, Instagram: @el_moustach).
Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hicham (Photo, Instagram: @el_moustach).
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El Moustach, le designer qui a modernisé la kachabia algérienne

  • Arab News en français a rencontré ce designer et entrepreneur – un personnage haut en couleur, à l’image de son art
  • «Pourquoi n’intégrons-nous pas notre passé et la mode d’antan à notre style actuel tout en nous projetant vers le futur?»

ALGER: El Moustach, de son vrai nom Hicham Gaoua, est un artiste, illustrateur, graphiste et créateur de mode algérien qui s’est donné pour mission de populariser et d’actualiser des vêtements traditionnels algériens. 

Arab News en français a rencontré ce designer et entrepreneur – un personnage haut en couleur, à l’image de son art.

Atypique et moustachu, comme l’indique son nom d’artiste, cet ingénieur de profession se considère comme l’un des premiers créateurs de contenus algériens apparus avec Internet. 
 

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Il s'est fait connaître grâce à ses designs numériques et colorés qui feront l’objet de plusieurs expositions en Algérie et à l’étranger (Photo, Facebook: Hicham Gaoua).


Autodidacte, il se forme en ligne sur le management culturel, le webdesign, le théâtre, la pub et la musique «à l’université de cheikh Google», plaisante-t-il.

«C’est grâce à Internet que je me suis outillé et que j’ai pu lancer ma propre ligne de vêtements. Je me suis également renseigné sur la communication visuelle. Mon look a toujours été important pour moi, car le vêtement est porteur de message», explique El Moustach.

Depuis l’adolescence, le concept d’identité algérienne a toujours été un thème important pour Hichem.

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 Cette tunique traditionnelle était et est toujours portée par les Amazighs pour se protéger du froid (Photo, Instagram: @el_moustach).

«Je me cherchais. Comme je viens d’un pays où plusieurs influences culturelles s’entrechoquent, à un moment, il y a une sorte de perte de boussole identitaire. Et puis on prend conscience du fait qu’on vient d’un pays pluriculturel. Les possibilités d’expression artistique sont donc infinies et toutes devraient être mises à l’honneur.»

Évoquant ses sources d'inspiration, Hicham cite l’Algérien Amazigh Kateb, activiste, chanteur et fondateur du groupe Gnawa Diffusion. Selon lui, ce musicien a su mettre en exergue l’attrait de la culture algérienne dans une Algérie jusque-là «occidentalisée». 

«Quand j’étais plus jeune, Kateb, par le biais de la musique gnawa, nous a fait découvrir une facette de notre identité que nous ne connaissions pas. Il nous a notamment sensibilisés au sud algérien et à la beauté du Sahara», se souvient Hicham. 

Cette révélation a joué un rôle capital dans la vie d’El Moustach. Ce dernier explique s’être demandé : «Pourquoi le patrimoine algérien n’est-il pas plus connu ? Pourquoi n’intégrons-nous pas notre passé et la mode d’antan à notre style actuel tout en nous projetant vers le futur ?»

Made in ARDK

Visionnaire et ambitieux, le jeune homme estime que, au lieu «d’être influencés par le monde extérieur, nous devrions être dans une entreprise d’influence du monde».

C’est ainsi que lui vient l’idée de créer ARDK («ta terre», en arabe), sa propre marque de vêtement streetwear ou, comme il se plaît à l’appeler, «Zen9awear».

Kachabia, burnous, djellaba : nombreuses sont les désignations du vêtement phare de sa dernière collection. Mais, quel que soit son nom, les jeunes d’aujourd’hui s’accordent sur un point : cet habit revient à la mode et devient une pièce incontournable de la garde-robe des Algériens. 

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Le créateur de mode a su décliner ce vêtement et l’adapter à toutes les saisons et à tous les goûts (Photo, Instagram: @ardk.brand).

Cette tunique traditionnelle, faite à l'origine de loubar (laine de chameau) ou de laine de mouton, était et est toujours portée par les Amazighs pour se protéger du froid des montagnes algériennes. Elle est également répandue au Maroc et en Tunisie. 

Le créateur de mode a su décliner ce vêtement et l’adapter à toutes les saisons et à tous les goûts. 

En plus d’en avoir fait un vêtement unisexe, El Moustach est parvenu à transformer la kachabia, habituellement assez lourde et portée par les bergers dans les reliefs montagneux pour se protéger du froid, en un vêtement beaucoup plus léger. 

Il en a fait par ailleurs un habit pratique et facile à transporter. Treillis, en jean ou matelassé : le créateur aspire à décliner et à commercialiser la kachabia au plus haut niveau. Il souhaite notamment créer un coupe-vent destiné aux sportifs. Ce vêtement représenterait l'Algérie à l’occasion des compétitions locales et mondiales. 

«Je cherche à développer l’aspect pratique de ce vêtement pour l’intégrer progressivement dans le paysage algérien et international», confie-t-il.

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Il en a fait un habit pratique et facile à transporter (Photo, Instagram: @ardk.brand).

Et El Moustach ne souhaite pas s’arrêter là. Il explique que le slogan de sa marque, «Akhdem ardek» («Travaille ta terre»), est un «appel à l’action». 

«À travers cette phrase, j'espère inciter les jeunes à revenir à leurs racines et à exploiter les ressources du patrimoine local. Vous savez, même en dehors de l’Afrique du Nord et du monde arabe, j’ai remarqué un réel attrait du monde pour la mode algérienne. C’est un marché qui, j’en suis sûr, est lucratif et tout à fait exportable», assure Hicham Gaoua. 

Culture populaire algérienne

Précurseur du design pop art algérien, Gaoua explique puiser son inspiration dans la culture populaire algérienne.

Hicham fait partie de la génération d’Algériennes et d’Algériens qui ont à cœur de faire en sorte que la jeunesse renoue avec sa propre culture. 

Il s'est fait connaître grâce à ses designs numériques et colorés qui feront l’objet de plusieurs expositions en Algérie et à l’étranger. 

À travers ses œuvres, El Moustach a rendu hommage à plusieurs figures historiques de la guerre d'Algérie, mais aussi à des artistes tels que Matoub Lounès, Cheb Hasni, ou encore l'ex-président Mohamed Boudiaf. 

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Gaoua explique puiser son inspiration dans la culture populaire algérienne (Photo, Instagram: @el_moustach).

Dans ses designs numériques, il a également évoqué des figures mythiques comme Hadj ElAnka, Al Pacino, Amar Ezzahi ou encore El Hachemi Guerouabi. 

Du haut de ses 42 ans, Hichem Gaoua s’est très vite imposé comme l’une des figures artistiques majeures du pop art humaniste algérien. Il a remis au goût du jour des expressions cinématographiques populaires telles que «Song your mother (open at night)». Il n’a pas hésité à associer le haïk et les chaussures Nike.

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Illustration de l’ancien président algérien Mohamed Boudiaf (Photo, Instagram: @el_moustach).

À travers son art et ses différents projets, le Nord-Africain souhaite faire connaître la culture et le style algériens dans le monde entier.

«Nous devons utiliser notre diversité comme un atout pour nous faire connaître au-delà de l’Algérie. Je ne veux pas que le vêtement algérien connaisse un bref moment de notoriété, mais qu'il soit normalisé au niveau international au même titre que le jean», explique le créateur.

Bien conscient du travail à fournir, il espère contribuer à révéler «l’Algérie sous son meilleur jour».

«Notre travail est de faire connaître notre voix et tous les aspects de notre culture si riche au reste du monde. Ainsi, nous pourrons créer pour les artistes algériens des opportunités d’entrepreneuriat et leur permettre d’avoir la place qu’ils méritent sur la scène internationale», conclut El Moustach.


Art Jameel présente une double exposition aux Émirats arabes unis et en Arabie saoudite

“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
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  • Une exposition majeure reliant Djeddah et Dubaï, explorant l’impact des systèmes de navigation sur la vie contemporaine
  • Plus de 40 artistes internationaux interrogent cartographie, mobilité et infrastructures à travers des œuvres variées

DUBAÏ : Art Jameel s’apprête à présenter une exposition transrégionale s’étendant sur l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Intitulée « Global Positioning System », cette exposition collective en deux volets ouvrira en mai à Hayy Jameel à Djeddah, parallèlement à une présentation au Jameel Arts Centre à Dubaï.

L’exposition, qui se tiendra à Djeddah du 20 mai au 17 octobre et à Dubaï du 9 mai au 4 octobre, réunit plus de 40 artistes issus de plus de 20 pays, explorant la manière dont les systèmes de navigation façonnent la vie contemporaine.

À travers une large diversité d’œuvres, l’exposition examine la cartographie, la mobilité et les infrastructures qui régissent les déplacements, tout en questionnant leurs limites et leurs défaillances.

Commissariée par Indranjan Banerjee et Lucas Morin, « Global Positioning System » rassemble des installations de grande envergure, des œuvres conceptuelles et des projets axés sur la recherche.

Nora Razian, directrice adjointe d’Art Jameel et responsable des expositions et des programmes, a déclaré :
« Pour la première fois, nous présentons une exposition qui se déploie sur nos deux sites à Dubaï et Djeddah.

« “Global Positioning System” interroge les outils et les systèmes que nous utilisons pour nous orienter, mettant en lumière les tensions entre représentation cartographique et réalités vécues.

« Cette exposition s’inscrit dans l’engagement d’Art Jameel à favoriser un dialogue transrégional, où mobilité et échanges sont essentiels pour soutenir l’interconnexion dans notre monde partagé. »

Le volet de Djeddah réunit une sélection variée d’artistes internationaux et régionaux, dont Bani Abidi, Mahmoud Alhaj, Mona Hatoum et Nalini Malani. Abidi, Ana Amorim et Cinthia Marcelle présenteront des œuvres dans les deux éditions, à Dubaï et à Djeddah.

À Dubaï, la présentation au Jameel Arts Centre comprend de nouvelles commandes d’artistes tels que Vishwa Shroff, Seher Naveed et Fatma Al-Ali, ainsi que des prêts internationaux, dont l’installation vidéo monumentale « Parallel I-IV (2012-2014) » du cinéaste Harun Farocki. 

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com


À l’Institut du monde arabe, Andaloussiyat 2026 célèbre les musiques arabo-andalouses du Maroc

Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
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  • Le festival Andaloussiyat 2026 met à l’honneur les musiques arabo-andalouses marocaines à Paris à travers concerts, ateliers et conférences
  • La tradition Al Ala, emblématique du Maroc, illustre un patrimoine musical vivant transmis depuis des siècles

PARIS: L’Institut du monde arabe met en lumière un héritage musical séculaire à travers la deuxième édition du festival Andaloussiyat, organisée du 29 mai au 3 juin 2026. Après une première édition, ce rendez-vous s’inscrit dans un cycle de trois ans visant à explorer les richesses des musiques arabo-andalouses du Maghreb. Pour cette édition, le Maroc est à l’honneur.

Née dès le VIII siècle de la rencontre entre les traditions musicales de l’Orient arabe et celles de la péninsule ibérique, la musique arabo-andalouse se distingue par sa profondeur poétique et sa complexité musicale. Au Maroc, elle trouve une expression particulièrement raffinée dans la tradition Al Ala, transmise de génération en génération par des maîtres musiciens et des orchestres prestigieux.

En partenariat avec l’Association des amateurs de la musique andalouse du Maroc (AAMAM), le festival réunit sur la scène parisienne des figures majeures de ce patrimoine vivant. Concerts, ateliers et conférences permettront au public de découvrir cette tradition dans toute sa richesse.

Le programme s’ouvre le 29 mai avec un concert d’Ali Rebbahi, suivi notamment par l’Association des Ambassadeurs de la Musique Andalouse Marocaine en France, les Haddarates de Chefchaouen, ainsi que l’Orchestre de Rabat dirigé par Mohamed Amine Debbi avec Bahaa Ronda. Le festival se clôturera le 3 juin avec une conférence consacrée à une anthologie de la musique Al Ala, suivie d’un concert de l’Orchestre Rawafid sous la direction d’Omar Metioui.

Au-delà des concerts, des ateliers de pratique animés par Qaïs Saadi offriront une immersion directe dans cet art musical. Avec Andaloussiyat, l’Institut du monde arabe confirme son rôle de passeur culturel entre les rives de la Méditerranée, célébrant une tradition toujours vivante.


À l’IMA, deux historiens s’accordent: la Palestine n’est pas un conflit mais une guerre coloniale

Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
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  • Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle
  • Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées

PARIS: Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ».

D’emblée, une grande complicité et une admiration réciproque se dégagent entre Laurens, spécialiste du monde arabe et auteur de l’ouvrage intitulé « Question juive, problème arabe », et Khalidi, de passage à Paris à l’occasion de la publication en français de « Cent ans de guerre contre la Palestine », paru aux États-Unis en 2020.

IMA

C’est ce lien personnel entre les deux intervenants qui a donné lieu à un dialogue fluide, dense mais sans concessions, qui ne se contente pas de revisiter l’histoire, mais propose un changement de regard.

IMA

Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle.

Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées.

Il ne s’agit pas simplement d’une rivalité nationale entre deux peuples vivant sur une même terre, mais d’un projet d’implantation soutenu par des puissances extérieures, inscrit dans une logique coloniale classique.

Loin d’être un accident de l’histoire, ce processus répond à une dynamique structurée, progressive et profondément politique, dont le moment fondateur reste la Déclaration Balfour.

Avec le soutien du Royaume-Uni à l’établissement d’un « foyer national juif » en Palestine, cette déclaration transforme une aspiration politique en projet réalisable. Khalidi insiste : sans cet appui impérial, le mouvement sioniste n’aurait pas pu s’imposer de cette manière. Il rappelle les démarches antérieures de Theodor Herzl auprès des grandes puissances, restées infructueuses, jusqu’à ce que Chaim Weizmann obtienne le soutien britannique.

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Les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. (Arlette Khouri)

À cette lecture, Henry Laurens n’oppose pas un refus, mais une mise en perspective. Il propose de remonter à 1908, moment charnière où émergent à la fois une conscience politique palestinienne et les premières tensions ouvertes autour de la présence sioniste.

Laurens insiste sur un point fondamental : le conflit est international dès l’origine. Il ne se joue pas seulement sur le territoire de la Palestine mandataire, mais aussi dans les capitales européennes, au sein des institutions internationales et, plus tard, dans les équilibres de la guerre froide.

Sur ce point, les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. La période du mandat britannique illustre parfaitement cette imbrication, notamment à travers la répression des révoltes palestiniennes — en particulier celle de 1936-1939 — menée en grande partie par les forces britanniques.

Pour Khalidi, cela confirme que la guerre n’oppose pas seulement deux acteurs locaux, mais qu’elle met en jeu une alliance entre projet sioniste et puissance impériale.

Laurens souligne pour sa part un aspect lié au langage : la Déclaration Balfour ne mentionne pas les Palestiniens en tant que peuple, évoquant simplement des « communautés non juives ». De même, le mandat britannique parle des « indigènes », un vocabulaire qui traduit une invisibilisation politique caractéristique des contextes coloniaux. Selon lui, le peuple palestinien, en tant que sujet politique, mettra des décennies à être reconnu comme tel, y compris dans le monde arabe.

Les deux historiens s’accordent également à souligner la coexistence de ruptures et de continuités. Les accords d’Oslo, par exemple, apparaissent comme un moment charnière.

Pour Khalidi, ils constituent à la fois une rupture — avec la reconnaissance mutuelle entre Israël et l’OLP — et l’aboutissement d’un processus engagé dès les années 1970, lorsque les dirigeants palestiniens prennent acte de l’impossibilité d’une solution militaire régionale.

Cette tension entre continuité et rupture se retrouve dans l’analyse des événements les plus récents. Le 7 octobre 2023 marque, selon Khalidi, une rupture par l’ampleur de la violence et le nombre de victimes, tout en s’inscrivant dans une logique ancienne de confrontation.

Double regard

Ce double regard permet d’éviter les simplifications et rappelle que, si rien n’est totalement nouveau, rien n’est strictement identique non plus.

Ainsi, la figure de l’ancien président palestinien Yasser Arafat illustre bien cette complexité. À la fois acteur de la lutte et artisan de compromis, il incarne une période où un certain équilibre interne était encore possible. Sa disparition marque une rupture majeure.

Laurens souligne qu’il était sans doute le seul capable d’éviter une guerre civile palestinienne. Celle-ci éclatera quelques années plus tard, opposant notamment le Hamas à l’Autorité palestinienne, accentuant la fragmentation déjà profonde des rangs palestiniens.

Cette fragmentation constitue l’un des obstacles majeurs à l’écriture d’une histoire cohérente. À ce propos, Khalidi insiste sur l’absence d’archives nationales centralisées, conséquence directe de la dispersion du peuple palestinien.

L’historien doit alors recomposer le récit à partir de sources éparses : archives familiales, témoignages, documents internationaux. Il évoque aussi, plus personnellement, le recours à sa propre expérience — une démarche inhabituelle dans son parcours académique, mais rendue nécessaire par les lacunes documentaires.

Enfin, l’échange s’ouvre sur le présent et ses évolutions. Khalidi observe un changement notable dans l’opinion publique occidentale, en particulier aux États-Unis, où les mobilisations étudiantes, les débats académiques et les campagnes de boycott ont contribué à transformer le regard porté sur la Palestine.

Mais cette évolution s’accompagne, selon lui, d’une réaction tout aussi forte : une restriction croissante de la liberté d’expression, qu’il n’hésite pas à comparer au climat du maccarthysme.

Le dialogue s’achève sur une question plus large : que révèle la question de la Palestine pour le monde contemporain ?

Pour Khalidi, elle constitue l’un des derniers avatars d’une histoire coloniale que l’on croyait révolue. Pour Laurens, elle reflète un conflit profondément inscrit dans les dynamiques internationales.