Aïsha Al Ahmadi, du signe à la vérité

L’installation « Signs: Vehicles to Truth» de Aïsha Al-Ahmadi (fournie)
L’installation « Signs: Vehicles to Truth» de Aïsha Al-Ahmadi (fournie)
Short Url

Aïsha Al Ahmadi, du signe à la vérité

  • La quête artistique de Aisha Al Ahmadi prend source dans la littérature. Son travail est basé sur la recherche et centré sur les thèmes de la politique identitaire, de la vérité et de la perception
  • Étudiante en master d’histoire de l'art et études muséales à l'Université de la Sorbonne à Abu Dhabi, Aïsha Al Ahmadi souligne que tout informe sa pratique, même si elle n’est pas forcément consciente des influences qui l’affectent

BEYROUTH : Du haut de ses 23 ans, Aïsha Al Ahmadi est ce qu’on appelle une « old soul ». Son parcours, de l’écriture et la littérature à l’art conceptuel, reflète l’impressionnante maturité de la jeune artiste émiratie dont on pourra découvrir l’œuvre dès le 28 mars, dans le cadre de l’exposition « Sense of Women », au ME Hotel de Dubai. Cette exposition-événement, lovée dans le bâtiment ondoyant conçu par l’architecte anglo-irakienne Zaha Hadid, est entièrement dédiée, comme l’annonce sa thématique, à l’art féminin. Les œuvres proviennent de la MIA Art Collection, une fondation créée par la mécène chilienne Alejandra Castro Rioseco.

L’artiste émiratie Aïsha Al-Ahmadi (fournie)
L’artiste émiratie Aïsha Al-Ahmadi (fournie)

Intriguée par la réponse de Foucault aux calligrammes de Magritte…

On ne peut qu’être interpellé par cette structure sombre où s’organisent, comme autant de panneaux indicateurs, des mots de lumière rouge, tracés en pointillé. Ils disent « Art is subjective ». Dans une autre  œuvre, on peut discerner des fragments de texte : of/ Truth/ Our understanding… rien qui, bout à bout, fasse réellement sens. Pour la jeune artiste, « chaque mot est unique, car l'esprit le relie naturellement à d'autres mots pour former une phrase ». La quête artistique de Aisha Al Ahmadi prend source dans la littérature. Son travail est basé sur la recherche et centré sur les thèmes de la politique identitaire, de la vérité et de la perception. Elle dit aspirer à une forme de réconciliation et un sentiment d'appartenance, entre dessin, gravure, peinture, photographie et sculpture. Ainsi, intriguée par la réponse de Foucault aux calligrammes de Magritte (dans lesquels la forme recule à la lecture) - les signes deviennent partie intégrante de son mode constructiviste et finissent par relier spatialité et textualité.

« Mon amour pour l'art a toujours été lié à mon amour pour l'écriture. On pourrait dire que l’un a conduit à l’autre. Enfant, j'écrivais des histoires que j’illustrais et vendais aux membres de ma famille. C’est ma mère qui a décelé en moi ce potentiel bien avant que je n’en prenne moi-même conscience, insistant pour m’inscrire à des cours d'art. Je suis restée longtemps attachée aux médiums traditionnels tels que la peinture à l'huile et l’acrylique, le fusain et la gravure. Je n’ai commencé à expérimenter l'art conceptuel que pendant mon projet de premier cycle et plus tard, quand j’ai reçu la bourse Sheikha Salama bint Hamdan pour les artistes émergents » confie Aïsha Al Ahmadi à Arab News en français.

Des influences éclectiques

Quand on l’interroge, intrigué par ce parcours inhabituel, sur les influences qui ont irrigué sa passion, la jeune femme hésite à bousculer son panthéon intime : « C'est toujours difficile de répondre à une telle question. J’ai l'impression de devoir choisir mes favoris. Chaque artiste croisé sur mon chemin m’a appris quelque chose, directement ou indirectement. J'admire les œuvres de Jenny Holzer, Artemisia Gentileschi et Taryn Simon. Sur le plan littéraire, je me sens fortement inspirée par les écrits d'Amin Maalouf, en particulier Les identités meurtrières. Des ouvrages tels que The Yellow Wallpaper de Charlotte Perkins Gilman, Lettres à un jeune poète de Rainer Maria Rilke et Une chambre à soi de Virginia Woolf ont grandement influencé ma pensée et par la suite ma pratique artistique ».

Étudiante en master d’histoire de l'art et études muséales à l'Université de la Sorbonne à Abu Dhabi, Aïsha Al Ahmadi souligne par ailleurs que tout informe sa pratique, même si elle n’est pas forcément consciente des influences qui l’affectent. « Ainsi, ajoute-t-elle, je pense que mes lectures universitaires m’inspirent des idées potentielles pour de futures recherches et par la suite pour une production artistique ».

Un jour, l’arabe

Et parce qu’elle nous conduit de plain-pied sur le territoire de la littérature, nous demandons à Aïsha pourquoi ces mots, auxquels elle fait violence en les isolant des phrases qui leur donnent sens, sont spécifiquement des mots anglais : « Ma pratique artistique est profondément liée à la littérature et à la recherche.  La langue et la littérature font partie intégrante de mon identité, et en particulier la langue arabe. Cependant, en grandissant, je me suis concentrée davantage sur l’anglais qui n’est pas ma langue maternelle et que j’avais besoin de perfectionner. A l’âge adulte, j'ai eu cependant le plaisir de redécouvrir l'arabe et d’en retomber amoureuse. J'ai l'intention de produire des œuvres avec l'arabe en jouant surtout avec les homonymes » affirme-t-elle.

L’installation « Signs: Vehicles to Truth» de Aïsha Al-Ahmadi (fournie)
Une autre vue de l'installation « Signs: Vehicles to Truth» de Aïsha Al-Ahmadi (fournie)

L’art féminin dans un univers dominé par les hommes

Sur le sentiment que lui inspire le fait de faire partie d’un collectif féminin dans le cadre de l’exposition Sense of Women, Aïsha Al Ahmadi souligne qu’elle a « vraiment aimé travailler avec MIA art et surtout faire connaissance avec la fondatrice, Alejandra Castro ». « Cela m'a rappelé que les femmes se tiennent vraiment aux côtés des femmes » affirme-t-elle, ajoutant que « le soutien et l'amour qui ont été apportés à l'exposition sont très réconfortants. Se voir accorder une représentation dans le cadre d'un collectif réservé aux femmes est important principalement parce que le canon de l'histoire de l'art a été en grande partie dominé par les hommes. C’est formidable de voir une initiative jeter la lumière sur les réalisations des femmes artistes et je crois que cela contribue à la production d’une scène artistique plus complète et plus inclusive. Par conséquent, il s’agit également d’une contribution à l’histoire de l’art ».

Trouver son identité dans un monde globalisé

Enfin, sur les difficultés de sa génération, en tant que jeune Émiratie, et sa réponse d’artiste à ces préoccupations, Aïsha commente : « Personnellement, je crois que, comme beaucoup d'autres jeunes émiratis, j'essaie de m’ajuster à un monde qui devient de plus en plus global. D'une société collective émergent des voix individuelles. Je crois que cette lutte pour ancrer son sentiment d'identité est universelle. Avec tant de grands changements en cours, à présent associés à une pandémie mondiale, beaucoup de craintes pourraient émerger de l'incertitude. En ce qui concerne ma réponse artistique, j'ai tendance à produire un travail qui canalise mes pensées sur des sujets tels que l'identité, la perception et le post-colonialisme et qui est fondé sur la recherche. Cela étant dit, il est difficile et probablement irréaliste de parler au nom de toute une génération ».

L’installation de Aïsha Al Ahmadi sera présentée dans le cadre de l’exposition Sense of Women, ME Hotel, Dubai, du 28 mars au 20 avril 2021

 


Art Jameel présente une double exposition aux Émirats arabes unis et en Arabie saoudite

“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
Short Url
  • Une exposition majeure reliant Djeddah et Dubaï, explorant l’impact des systèmes de navigation sur la vie contemporaine
  • Plus de 40 artistes internationaux interrogent cartographie, mobilité et infrastructures à travers des œuvres variées

DUBAÏ : Art Jameel s’apprête à présenter une exposition transrégionale s’étendant sur l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Intitulée « Global Positioning System », cette exposition collective en deux volets ouvrira en mai à Hayy Jameel à Djeddah, parallèlement à une présentation au Jameel Arts Centre à Dubaï.

L’exposition, qui se tiendra à Djeddah du 20 mai au 17 octobre et à Dubaï du 9 mai au 4 octobre, réunit plus de 40 artistes issus de plus de 20 pays, explorant la manière dont les systèmes de navigation façonnent la vie contemporaine.

À travers une large diversité d’œuvres, l’exposition examine la cartographie, la mobilité et les infrastructures qui régissent les déplacements, tout en questionnant leurs limites et leurs défaillances.

Commissariée par Indranjan Banerjee et Lucas Morin, « Global Positioning System » rassemble des installations de grande envergure, des œuvres conceptuelles et des projets axés sur la recherche.

Nora Razian, directrice adjointe d’Art Jameel et responsable des expositions et des programmes, a déclaré :
« Pour la première fois, nous présentons une exposition qui se déploie sur nos deux sites à Dubaï et Djeddah.

« “Global Positioning System” interroge les outils et les systèmes que nous utilisons pour nous orienter, mettant en lumière les tensions entre représentation cartographique et réalités vécues.

« Cette exposition s’inscrit dans l’engagement d’Art Jameel à favoriser un dialogue transrégional, où mobilité et échanges sont essentiels pour soutenir l’interconnexion dans notre monde partagé. »

Le volet de Djeddah réunit une sélection variée d’artistes internationaux et régionaux, dont Bani Abidi, Mahmoud Alhaj, Mona Hatoum et Nalini Malani. Abidi, Ana Amorim et Cinthia Marcelle présenteront des œuvres dans les deux éditions, à Dubaï et à Djeddah.

À Dubaï, la présentation au Jameel Arts Centre comprend de nouvelles commandes d’artistes tels que Vishwa Shroff, Seher Naveed et Fatma Al-Ali, ainsi que des prêts internationaux, dont l’installation vidéo monumentale « Parallel I-IV (2012-2014) » du cinéaste Harun Farocki. 

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com


À l’Institut du monde arabe, Andaloussiyat 2026 célèbre les musiques arabo-andalouses du Maroc

Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
Short Url
  • Le festival Andaloussiyat 2026 met à l’honneur les musiques arabo-andalouses marocaines à Paris à travers concerts, ateliers et conférences
  • La tradition Al Ala, emblématique du Maroc, illustre un patrimoine musical vivant transmis depuis des siècles

PARIS: L’Institut du monde arabe met en lumière un héritage musical séculaire à travers la deuxième édition du festival Andaloussiyat, organisée du 29 mai au 3 juin 2026. Après une première édition, ce rendez-vous s’inscrit dans un cycle de trois ans visant à explorer les richesses des musiques arabo-andalouses du Maghreb. Pour cette édition, le Maroc est à l’honneur.

Née dès le VIII siècle de la rencontre entre les traditions musicales de l’Orient arabe et celles de la péninsule ibérique, la musique arabo-andalouse se distingue par sa profondeur poétique et sa complexité musicale. Au Maroc, elle trouve une expression particulièrement raffinée dans la tradition Al Ala, transmise de génération en génération par des maîtres musiciens et des orchestres prestigieux.

En partenariat avec l’Association des amateurs de la musique andalouse du Maroc (AAMAM), le festival réunit sur la scène parisienne des figures majeures de ce patrimoine vivant. Concerts, ateliers et conférences permettront au public de découvrir cette tradition dans toute sa richesse.

Le programme s’ouvre le 29 mai avec un concert d’Ali Rebbahi, suivi notamment par l’Association des Ambassadeurs de la Musique Andalouse Marocaine en France, les Haddarates de Chefchaouen, ainsi que l’Orchestre de Rabat dirigé par Mohamed Amine Debbi avec Bahaa Ronda. Le festival se clôturera le 3 juin avec une conférence consacrée à une anthologie de la musique Al Ala, suivie d’un concert de l’Orchestre Rawafid sous la direction d’Omar Metioui.

Au-delà des concerts, des ateliers de pratique animés par Qaïs Saadi offriront une immersion directe dans cet art musical. Avec Andaloussiyat, l’Institut du monde arabe confirme son rôle de passeur culturel entre les rives de la Méditerranée, célébrant une tradition toujours vivante.


À l’IMA, deux historiens s’accordent: la Palestine n’est pas un conflit mais une guerre coloniale

Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
Short Url
  • Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle
  • Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées

PARIS: Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ».

D’emblée, une grande complicité et une admiration réciproque se dégagent entre Laurens, spécialiste du monde arabe et auteur de l’ouvrage intitulé « Question juive, problème arabe », et Khalidi, de passage à Paris à l’occasion de la publication en français de « Cent ans de guerre contre la Palestine », paru aux États-Unis en 2020.

IMA

C’est ce lien personnel entre les deux intervenants qui a donné lieu à un dialogue fluide, dense mais sans concessions, qui ne se contente pas de revisiter l’histoire, mais propose un changement de regard.

IMA

Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle.

Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées.

Il ne s’agit pas simplement d’une rivalité nationale entre deux peuples vivant sur une même terre, mais d’un projet d’implantation soutenu par des puissances extérieures, inscrit dans une logique coloniale classique.

Loin d’être un accident de l’histoire, ce processus répond à une dynamique structurée, progressive et profondément politique, dont le moment fondateur reste la Déclaration Balfour.

Avec le soutien du Royaume-Uni à l’établissement d’un « foyer national juif » en Palestine, cette déclaration transforme une aspiration politique en projet réalisable. Khalidi insiste : sans cet appui impérial, le mouvement sioniste n’aurait pas pu s’imposer de cette manière. Il rappelle les démarches antérieures de Theodor Herzl auprès des grandes puissances, restées infructueuses, jusqu’à ce que Chaim Weizmann obtienne le soutien britannique.

IMA
Les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. (Arlette Khouri)

À cette lecture, Henry Laurens n’oppose pas un refus, mais une mise en perspective. Il propose de remonter à 1908, moment charnière où émergent à la fois une conscience politique palestinienne et les premières tensions ouvertes autour de la présence sioniste.

Laurens insiste sur un point fondamental : le conflit est international dès l’origine. Il ne se joue pas seulement sur le territoire de la Palestine mandataire, mais aussi dans les capitales européennes, au sein des institutions internationales et, plus tard, dans les équilibres de la guerre froide.

Sur ce point, les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. La période du mandat britannique illustre parfaitement cette imbrication, notamment à travers la répression des révoltes palestiniennes — en particulier celle de 1936-1939 — menée en grande partie par les forces britanniques.

Pour Khalidi, cela confirme que la guerre n’oppose pas seulement deux acteurs locaux, mais qu’elle met en jeu une alliance entre projet sioniste et puissance impériale.

Laurens souligne pour sa part un aspect lié au langage : la Déclaration Balfour ne mentionne pas les Palestiniens en tant que peuple, évoquant simplement des « communautés non juives ». De même, le mandat britannique parle des « indigènes », un vocabulaire qui traduit une invisibilisation politique caractéristique des contextes coloniaux. Selon lui, le peuple palestinien, en tant que sujet politique, mettra des décennies à être reconnu comme tel, y compris dans le monde arabe.

Les deux historiens s’accordent également à souligner la coexistence de ruptures et de continuités. Les accords d’Oslo, par exemple, apparaissent comme un moment charnière.

Pour Khalidi, ils constituent à la fois une rupture — avec la reconnaissance mutuelle entre Israël et l’OLP — et l’aboutissement d’un processus engagé dès les années 1970, lorsque les dirigeants palestiniens prennent acte de l’impossibilité d’une solution militaire régionale.

Cette tension entre continuité et rupture se retrouve dans l’analyse des événements les plus récents. Le 7 octobre 2023 marque, selon Khalidi, une rupture par l’ampleur de la violence et le nombre de victimes, tout en s’inscrivant dans une logique ancienne de confrontation.

Double regard

Ce double regard permet d’éviter les simplifications et rappelle que, si rien n’est totalement nouveau, rien n’est strictement identique non plus.

Ainsi, la figure de l’ancien président palestinien Yasser Arafat illustre bien cette complexité. À la fois acteur de la lutte et artisan de compromis, il incarne une période où un certain équilibre interne était encore possible. Sa disparition marque une rupture majeure.

Laurens souligne qu’il était sans doute le seul capable d’éviter une guerre civile palestinienne. Celle-ci éclatera quelques années plus tard, opposant notamment le Hamas à l’Autorité palestinienne, accentuant la fragmentation déjà profonde des rangs palestiniens.

Cette fragmentation constitue l’un des obstacles majeurs à l’écriture d’une histoire cohérente. À ce propos, Khalidi insiste sur l’absence d’archives nationales centralisées, conséquence directe de la dispersion du peuple palestinien.

L’historien doit alors recomposer le récit à partir de sources éparses : archives familiales, témoignages, documents internationaux. Il évoque aussi, plus personnellement, le recours à sa propre expérience — une démarche inhabituelle dans son parcours académique, mais rendue nécessaire par les lacunes documentaires.

Enfin, l’échange s’ouvre sur le présent et ses évolutions. Khalidi observe un changement notable dans l’opinion publique occidentale, en particulier aux États-Unis, où les mobilisations étudiantes, les débats académiques et les campagnes de boycott ont contribué à transformer le regard porté sur la Palestine.

Mais cette évolution s’accompagne, selon lui, d’une réaction tout aussi forte : une restriction croissante de la liberté d’expression, qu’il n’hésite pas à comparer au climat du maccarthysme.

Le dialogue s’achève sur une question plus large : que révèle la question de la Palestine pour le monde contemporain ?

Pour Khalidi, elle constitue l’un des derniers avatars d’une histoire coloniale que l’on croyait révolue. Pour Laurens, elle reflète un conflit profondément inscrit dans les dynamiques internationales.