Memory Box, l’unique film arabe en compétition officielle à la 71e Berlinale

"Quatre filles", extrait du film Memory Box du tandem Joana Hadjithomas et Khalil Joreige (fournie)
"Quatre filles", extrait du film Memory Box du tandem Joana Hadjithomas et Khalil Joreige (fournie)
"Maia", extrait du film Memory Box du tandem Joana Hadjitomas et Khalil Joreige
"Maia", extrait du film Memory Box du tandem Joana Hadjitomas et Khalil Joreige
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Publié le Dimanche 28 février 2021

Memory Box, l’unique film arabe en compétition officielle à la 71e Berlinale

  • «Nous sommes fiers et heureux de pouvoir présenter du Liban autre chose que ce qu’on lit et ce qu’on voit depuis plus d’un an», explique Joana Hadjithomas
  • Memory Box est «une réminiscence des années 1980 revue et imaginée de façon fantaisiste par une jeune adolescente»

BEYROUTH : Plus d’une trentaine d’années après Beyroutou el lika, du réalisateur libanais Borhane Alaouié, Memory Box (Abbout Productions), le cinquième film du couple de réalisateurs Joana Hadjithomas et Khalil Joreige est en compétition officielle de la 71e Berlinale, qui aura lieu au mois de mars prochain. Un événement qui, en raison du contexte sanitaire lié à la Covid-19, se déroulera exceptionnellement en deux étapes cette année. D’abord, du 1er au 5 mars, la presse accréditée aura l’occasion de découvrir les films en ligne, comme si ces professionnels étaient présents dans une salle de cinéma. Le deuxième temps du festival se tiendra au mois de juin et comprendra des projections publiques qui auront lieu à Berlin en présence des équipes des films sélectionnés.

À la fois cinéastes et artistes, Joana Hadjithomas et Khalil Joreige ont pour habitude d’interroger la fabrication des images et des représentations ainsi que la construction de l’imaginaire. Ensemble, ils ont réalisé de nombreux films qui ont été projetés et primés dans les plus grands festivals internationaux de cinéma.

Rencontre avec Joana Hadjithomas, à la veille du lancement de la Berlinale 2021

Memory Box est le seul film arabe en compétition officielle à Berlin et premier long métrage arabe sélectionné depuis trente-neuf ans. Qu’avez-vous ressenti au moment de l’annonce des résultats?

Bien sûr, j’ai été très heureuse. Étant donné la situation actuelle dans le monde en général et au Liban en particulier, on se demandait si ce film allait trouver une maison pour l’accueillir. Et c’est formidable que ce soit Berlin qui finisse par le sélectionner en compétition officielle parmi les quinze productions que le festival a retenues. C’est encourageant et réconfortant de se trouver aux côtés de cinéastes pour qui on éprouve du respect et dont on admire les films. L’équipe de sélectionneurs du festival nous ont écrit de très beaux courriels qui nous ont convaincus… Et puis, évidemment, nous sommes fiers et heureux de pouvoir présenter du Liban autre chose que ce qu’on lit et ce qu’on voit depuis plus d’un an, quelque chose de différent et, peut-être, qui montre davantage l’art et la culture du pays, son potentiel dans le secteur cinématographique, plutôt que les scandales et la corruption.

Quelle a été la source d’inspiration du film? Dans quelle mesure est-il proche de votre propre passé?

Khalil et moi-même nous inspirons toujours de notre vie dans une certaine mesure, sans qu’il s’agisse pour autant d’autobiographie. On part très souvent de nos rencontres, d’événements qui nous sont arrivés, d’un vécu qui nous a bouleversés à certains moments. Pour Memory Box, il s’agissait d’une évocation de mon passé: de 1982 à 1988, j’ai écrit tous les jours à ma meilleure amie de l’époque. Sa mère étant française, elle a dû aller vivre à Paris. Je lui ai écrit dans des cahiers à un rythme quotidien. Nous avons aussi enregistré des cassettes, on s’échangeait notre correspondance tous les mois. Et, vers 18 ans, nous nous sommes perdues de vue. Nous nous sommes retrouvées vingt-cinq ans plus tard! À cette occasion, elle m’a avoué avoir tout gardé; il en était de même pour moi! Nous avons alors échangé notre correspondance mutuelle. Notre fille Alya, qui avait le même âge que moi lorsque j’ai commencé à écrire ces cahiers, avait envie de les lire. On n’était pas sûrs que ce soit une bonne idée mais, en même temps, nous avons pris conscience du fait que cela pourrait constituer un sujet de film très intéressant.

Nous avons utilisé une partie de ces documents dans le film, notamment les photos de Khalil, et, à partir de là, nous avons créé autour une fiction totale. L’histoire est complètement imaginaire, même si elle s’appuie sur certains documents d’époque.

Pourtant, la mémoire traitée dans le film n’est pas seulement intime et familiale, elle est aussi collective, historique.

Oui, certainement. Je crois que de nombreuses personnes pourront s’identifier aux personnages de cette fiction, qui parle de gens qui sont partis, mais aussi de gens qui sont restés. Moi, je suis celle qui est restée au Liban; mon amie, c’est celle qui est partie. Le film raconte aussi l’adolescence au Liban dans les années 1980 – pas tout à fait la guerre, mais les aventures d’une jeunesse qui veut vivre et aimer. C’est comme une réminiscence des années 1980 revue et imaginée de façon fantaisiste par une jeune adolescente d’aujourd’hui.

Pouvez-vous nous raconter l’intrigue du film?

Maia, une mère célibataire, vit à Montréal avec sa fille adolescente, Alex. Le jour de Noël, elles reçoivent un mystérieux colis en provenance de Beyrouth. Ce sont des cahiers, des cassettes et des photographies – toute une correspondance, que Maia, entre 13 et 18 ans, a envoyée de Beyrouth à sa meilleure amie, partie à Paris pour fuir la guerre civile. Maia refuse d’affronter ce passé, mais Alex s’y plonge secrètement et elle s’immerge dans le monde de l’adolescence tumultueuse et passionnée de sa mère pendant la guerre civile libanaise, dans les années 1980. Ce Liban qu’elle ne connaît pas dévoile les mystères d’un passé caché et de secrets bien gardés…

Les actrices principales sont Rim Turki (lauréate du prix d’interprétation féminine du festival du Caire pour Keswa, le fil perdu), Manal Issa (César 2017 du meilleur espoir féminin pour Peur de rien) et une nouvelle venue, Paloma Vauthier. Pouvez-vous nous parler de ces comédiennes?

Comme il y a trois générations de femmes, il fallait reconstituer une famille; c’était assez compliqué. Toutes sont des actrices avec lesquelles nous avions envie de travailler depuis longtemps. Manal Issa, qui joue Maia dans les années 1980, est une formidable actrice, profonde et généreuse. Ces qualités correspondent bien à la liberté qu’incarne Maia adolescente. Quant à Rim Turki, nous avons beaucoup pensé à elle parce que nous savions qu’elle pouvait faire vivre ce personnage de manière intense en raison de son vécu; mais nous ne savions pas si elle allait accepter le rôle, puisqu’elle n’avait plus joué au cinéma depuis de nombreuses années. On a pensé à elle en écrivant le film. En ce qui concerne Paloma Vauthier (la jeune Alex), nous l’avons rencontrée à Paris et avons été séduit par son talent et son professionnalisme. Nous ne savions pas que son père était d’origine libanaise lorsque nous l’avons choisie. Tout d’un coup, nous avons senti que cela ancrait son personnage: l’histoire de cette jeune fille née loin du pays et qui questionne ses origines.


Art Jameel présente une double exposition aux Émirats arabes unis et en Arabie saoudite

“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
“Study of History III” (2017) de Subas Tamang (avec l'autorisation de l’artiste)
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  • Une exposition majeure reliant Djeddah et Dubaï, explorant l’impact des systèmes de navigation sur la vie contemporaine
  • Plus de 40 artistes internationaux interrogent cartographie, mobilité et infrastructures à travers des œuvres variées

DUBAÏ : Art Jameel s’apprête à présenter une exposition transrégionale s’étendant sur l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Intitulée « Global Positioning System », cette exposition collective en deux volets ouvrira en mai à Hayy Jameel à Djeddah, parallèlement à une présentation au Jameel Arts Centre à Dubaï.

L’exposition, qui se tiendra à Djeddah du 20 mai au 17 octobre et à Dubaï du 9 mai au 4 octobre, réunit plus de 40 artistes issus de plus de 20 pays, explorant la manière dont les systèmes de navigation façonnent la vie contemporaine.

À travers une large diversité d’œuvres, l’exposition examine la cartographie, la mobilité et les infrastructures qui régissent les déplacements, tout en questionnant leurs limites et leurs défaillances.

Commissariée par Indranjan Banerjee et Lucas Morin, « Global Positioning System » rassemble des installations de grande envergure, des œuvres conceptuelles et des projets axés sur la recherche.

Nora Razian, directrice adjointe d’Art Jameel et responsable des expositions et des programmes, a déclaré :
« Pour la première fois, nous présentons une exposition qui se déploie sur nos deux sites à Dubaï et Djeddah.

« “Global Positioning System” interroge les outils et les systèmes que nous utilisons pour nous orienter, mettant en lumière les tensions entre représentation cartographique et réalités vécues.

« Cette exposition s’inscrit dans l’engagement d’Art Jameel à favoriser un dialogue transrégional, où mobilité et échanges sont essentiels pour soutenir l’interconnexion dans notre monde partagé. »

Le volet de Djeddah réunit une sélection variée d’artistes internationaux et régionaux, dont Bani Abidi, Mahmoud Alhaj, Mona Hatoum et Nalini Malani. Abidi, Ana Amorim et Cinthia Marcelle présenteront des œuvres dans les deux éditions, à Dubaï et à Djeddah.

À Dubaï, la présentation au Jameel Arts Centre comprend de nouvelles commandes d’artistes tels que Vishwa Shroff, Seher Naveed et Fatma Al-Ali, ainsi que des prêts internationaux, dont l’installation vidéo monumentale « Parallel I-IV (2012-2014) » du cinéaste Harun Farocki. 

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com


À l’Institut du monde arabe, Andaloussiyat 2026 célèbre les musiques arabo-andalouses du Maroc

Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
Festival Andaloussiyat 2026 — Une célébration des musiques arabo-andalouses du Maroc à l’Institut du monde arabe. (Photo: fournie)
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  • Le festival Andaloussiyat 2026 met à l’honneur les musiques arabo-andalouses marocaines à Paris à travers concerts, ateliers et conférences
  • La tradition Al Ala, emblématique du Maroc, illustre un patrimoine musical vivant transmis depuis des siècles

PARIS: L’Institut du monde arabe met en lumière un héritage musical séculaire à travers la deuxième édition du festival Andaloussiyat, organisée du 29 mai au 3 juin 2026. Après une première édition, ce rendez-vous s’inscrit dans un cycle de trois ans visant à explorer les richesses des musiques arabo-andalouses du Maghreb. Pour cette édition, le Maroc est à l’honneur.

Née dès le VIII siècle de la rencontre entre les traditions musicales de l’Orient arabe et celles de la péninsule ibérique, la musique arabo-andalouse se distingue par sa profondeur poétique et sa complexité musicale. Au Maroc, elle trouve une expression particulièrement raffinée dans la tradition Al Ala, transmise de génération en génération par des maîtres musiciens et des orchestres prestigieux.

En partenariat avec l’Association des amateurs de la musique andalouse du Maroc (AAMAM), le festival réunit sur la scène parisienne des figures majeures de ce patrimoine vivant. Concerts, ateliers et conférences permettront au public de découvrir cette tradition dans toute sa richesse.

Le programme s’ouvre le 29 mai avec un concert d’Ali Rebbahi, suivi notamment par l’Association des Ambassadeurs de la Musique Andalouse Marocaine en France, les Haddarates de Chefchaouen, ainsi que l’Orchestre de Rabat dirigé par Mohamed Amine Debbi avec Bahaa Ronda. Le festival se clôturera le 3 juin avec une conférence consacrée à une anthologie de la musique Al Ala, suivie d’un concert de l’Orchestre Rawafid sous la direction d’Omar Metioui.

Au-delà des concerts, des ateliers de pratique animés par Qaïs Saadi offriront une immersion directe dans cet art musical. Avec Andaloussiyat, l’Institut du monde arabe confirme son rôle de passeur culturel entre les rives de la Méditerranée, célébrant une tradition toujours vivante.


À l’IMA, deux historiens s’accordent: la Palestine n’est pas un conflit mais une guerre coloniale

Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ». (IMA)
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  • Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle
  • Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées

PARIS: Devant un amphithéâtre comble, l’historien palestino-américain Rashid Khalidi et le professeur émérite Henry Laurens ont échangé pendant près de deux heures, à l’invitation de l’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), autour du thème « Écrire l’histoire de la Palestine ».

D’emblée, une grande complicité et une admiration réciproque se dégagent entre Laurens, spécialiste du monde arabe et auteur de l’ouvrage intitulé « Question juive, problème arabe », et Khalidi, de passage à Paris à l’occasion de la publication en français de « Cent ans de guerre contre la Palestine », paru aux États-Unis en 2020.

IMA

C’est ce lien personnel entre les deux intervenants qui a donné lieu à un dialogue fluide, dense mais sans concessions, qui ne se contente pas de revisiter l’histoire, mais propose un changement de regard.

IMA

Ce que l’on appelle communément « conflit israélo-palestinien » est en réalité, selon Khalidi, une guerre coloniale inscrite dans la longue durée, dont les Palestiniens seraient la cible depuis plus d’un siècle.

Dès les premières minutes, le ton est donné : Khalidi récuse l’idée d’un affrontement symétrique entre deux peuples. Selon lui, cette grille de lecture masque l’asymétrie du rapport de force entre les parties impliquées.

Il ne s’agit pas simplement d’une rivalité nationale entre deux peuples vivant sur une même terre, mais d’un projet d’implantation soutenu par des puissances extérieures, inscrit dans une logique coloniale classique.

Loin d’être un accident de l’histoire, ce processus répond à une dynamique structurée, progressive et profondément politique, dont le moment fondateur reste la Déclaration Balfour.

Avec le soutien du Royaume-Uni à l’établissement d’un « foyer national juif » en Palestine, cette déclaration transforme une aspiration politique en projet réalisable. Khalidi insiste : sans cet appui impérial, le mouvement sioniste n’aurait pas pu s’imposer de cette manière. Il rappelle les démarches antérieures de Theodor Herzl auprès des grandes puissances, restées infructueuses, jusqu’à ce que Chaim Weizmann obtienne le soutien britannique.

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Les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. (Arlette Khouri)

À cette lecture, Henry Laurens n’oppose pas un refus, mais une mise en perspective. Il propose de remonter à 1908, moment charnière où émergent à la fois une conscience politique palestinienne et les premières tensions ouvertes autour de la présence sioniste.

Laurens insiste sur un point fondamental : le conflit est international dès l’origine. Il ne se joue pas seulement sur le territoire de la Palestine mandataire, mais aussi dans les capitales européennes, au sein des institutions internationales et, plus tard, dans les équilibres de la guerre froide.

Sur ce point, les deux historiens convergent pleinement : le rôle des puissances étrangères est central, hier comme aujourd’hui. La période du mandat britannique illustre parfaitement cette imbrication, notamment à travers la répression des révoltes palestiniennes — en particulier celle de 1936-1939 — menée en grande partie par les forces britanniques.

Pour Khalidi, cela confirme que la guerre n’oppose pas seulement deux acteurs locaux, mais qu’elle met en jeu une alliance entre projet sioniste et puissance impériale.

Laurens souligne pour sa part un aspect lié au langage : la Déclaration Balfour ne mentionne pas les Palestiniens en tant que peuple, évoquant simplement des « communautés non juives ». De même, le mandat britannique parle des « indigènes », un vocabulaire qui traduit une invisibilisation politique caractéristique des contextes coloniaux. Selon lui, le peuple palestinien, en tant que sujet politique, mettra des décennies à être reconnu comme tel, y compris dans le monde arabe.

Les deux historiens s’accordent également à souligner la coexistence de ruptures et de continuités. Les accords d’Oslo, par exemple, apparaissent comme un moment charnière.

Pour Khalidi, ils constituent à la fois une rupture — avec la reconnaissance mutuelle entre Israël et l’OLP — et l’aboutissement d’un processus engagé dès les années 1970, lorsque les dirigeants palestiniens prennent acte de l’impossibilité d’une solution militaire régionale.

Cette tension entre continuité et rupture se retrouve dans l’analyse des événements les plus récents. Le 7 octobre 2023 marque, selon Khalidi, une rupture par l’ampleur de la violence et le nombre de victimes, tout en s’inscrivant dans une logique ancienne de confrontation.

Double regard

Ce double regard permet d’éviter les simplifications et rappelle que, si rien n’est totalement nouveau, rien n’est strictement identique non plus.

Ainsi, la figure de l’ancien président palestinien Yasser Arafat illustre bien cette complexité. À la fois acteur de la lutte et artisan de compromis, il incarne une période où un certain équilibre interne était encore possible. Sa disparition marque une rupture majeure.

Laurens souligne qu’il était sans doute le seul capable d’éviter une guerre civile palestinienne. Celle-ci éclatera quelques années plus tard, opposant notamment le Hamas à l’Autorité palestinienne, accentuant la fragmentation déjà profonde des rangs palestiniens.

Cette fragmentation constitue l’un des obstacles majeurs à l’écriture d’une histoire cohérente. À ce propos, Khalidi insiste sur l’absence d’archives nationales centralisées, conséquence directe de la dispersion du peuple palestinien.

L’historien doit alors recomposer le récit à partir de sources éparses : archives familiales, témoignages, documents internationaux. Il évoque aussi, plus personnellement, le recours à sa propre expérience — une démarche inhabituelle dans son parcours académique, mais rendue nécessaire par les lacunes documentaires.

Enfin, l’échange s’ouvre sur le présent et ses évolutions. Khalidi observe un changement notable dans l’opinion publique occidentale, en particulier aux États-Unis, où les mobilisations étudiantes, les débats académiques et les campagnes de boycott ont contribué à transformer le regard porté sur la Palestine.

Mais cette évolution s’accompagne, selon lui, d’une réaction tout aussi forte : une restriction croissante de la liberté d’expression, qu’il n’hésite pas à comparer au climat du maccarthysme.

Le dialogue s’achève sur une question plus large : que révèle la question de la Palestine pour le monde contemporain ?

Pour Khalidi, elle constitue l’un des derniers avatars d’une histoire coloniale que l’on croyait révolue. Pour Laurens, elle reflète un conflit profondément inscrit dans les dynamiques internationales.